Pentru GNOSTIC click pe link https://www.socraticflight.com/post/gnosticism
Așa cum spune Deneen, Voegelin
„a susținut că gnosticismul modern a fost un efort de a „rediviniza” lumea politică – nu acum prin aducerea zeilor în slujba orașului, ci făcând orașul un rai pe pământ”.
Eu am scris în trecut despre Eric Voegelin și despre teoriile sale privind modul în care erezia antică a gnosticismului s-a adaptat la lumea modernă prin ideologiile totalitare ale nazismului și comunismului. Dar gândirea lui Voegelin asupra acestui subiect era mult mai amplă. Un eseu fascinant de Patrick Deneen despre actuala invazie rusă a Ucrainei prin prisma cărții lui Voegelin din 1952, „Noua știință a politicii” m-a făcut să mă gândesc la ideile lui Voegelin și cum ar putea fi aplicate în altă sferă. Deneen relatează argumentele lui Voegelin privind rolul științei și, mai important, „științismul” pentru dezvoltarea gnosticismului în Occidentul liberal. Aceste perspective sunt extrem de relevante pentru argumentele și dezbaterile noastre cu privire la rolurile științei și expertizei în timpul pandemiei de Coronavirus (COVID-19), discuții care sunt încă în desfășurare.
Însuși Eric Voegelin, născut în cultura intelectuală înaltă a Europei de dinainte de război, a făcut parte din acel val de emigranți europeni care s-au spălat pe țărmurile Americii, scăpând de tsunami-ul urii genocidale dezlănțuit de naziști și fasciști pe Vechiul Continent. Voegelin și cercul său restrâns de colegi filosofi și-au petrecut restul vieții explorând rădăcinile forțelor care sfâșiaseră culturile civilizate ale Mitteleuropa , încercând să traseze un curs filozofic prin mediul politic, cultural, social și, cel mai important, moral, haosul în care s-au înecat patriile lor de odinioară. Leo Strauss și Hannah Arendt, doi dintre cei mai faimoși contemporani ai lui Voegelin și-au făcut propriul drum intelectual prin acest teren zdrobit după ce au aterizat în Statele Unite.
Deneen rezumă bine teza lui Voegelin în The New Science of Politics. Pe scurt, istoria civilizației noastre poate fi împărțită în trei faze teo-politice: Religie Civilă, Creștinătate, Gnosticism. Această clasificare rezonează cu cea a sociologului Philip Rieff, care a împărțit istoria occidentală în cea a lumii întâi, a celei de-a doua și a celei de-a treia, simplificată aici brutal pentru a corespunde feeriei politeiste a lumii antice, a creștinismului și a lumii post-totalibane care a urmat în secolul 19 prin secularizarea secolului. După cum scrie Deneen, Civil Religion desemna o lume a
„zeilor care există în slujba orașelor umane, iar loialitatea omului față de zei era egală cu loialitatea față de oraș”.
Creștinătatea a revoluționat locul omului în lume,
„învățând că oamenii sunt cetățeni ai două orașe – Cetatea lui Dumnezeu și Cetatea Omului”.
Adevărata casă a omului a fost în viitor, ceea ce Voegelin a numit „de-divinizarea” lumii.
Gnosticismul a crescut coextensiv cu ceea ce a devenit „creștinismul augustinian”, o viziune spirituală eretică asupra lumii care susținea
„că lumea era un loc căzut și imperfect (adevărat), dar că oamenii echipați cu o formă de cunoaștere divină (gnoză) puteau transcende aceste imperfecțiuni, realizând prin gnoză o existență desăvârșită în afara și dincolo de lumea căzută.“
După cum spune Deneen, Voegelin
„a susținut că gnosticismul modern a fost un efort de „redivinizare” a lumii politice – nu acum prin aducerea zeilor în slujba orașului, ci făcând orașul într-un rai pe pământ”.
El a văzut totalitarismul nazist și comunist din secolul al XX- lea ca pe o manifestare seculară a acestui impuls, aducând raiul pe pământ în istoria însăși, „credința în perfectibilitatea umană prin politică”.
După cum scrie Deneen, Voegelin nu numai că a văzut Germania nazistă și Rusia sovietică ca forme de gnosticism politic, dar a văzut și America liberal-democrată dezvăluind aceleași tendințe gnostice în structura sa culturală, concurând cu rădăcinile sale augustiniene. Acest lucru este important pentru noi astăzi, datorită aderării noastre la modelul liberal-democrat, în special în lumina recentei pandemii de COVID-19. Matthew Crawford susține că am asistat la înscăunarea expertizei științifice ca ultima formă de autoritate epistemică și instituțională, demnă de încredere, rămasă într-o societate supusă forțelor de lichidare ale „modernității lichide” a lui Zygmunt Bauman, care extrapolează afirmația lui Marx că, în capitalism, „Toate cele solide s-au topit în aer, tot ce este sacru este profanat.”
Liberalismul însuși este, potrivit lui Voegelin, în mod inerent gnostic în înclinațiile sale filozofice. El ridică individul mai presus de toate; după cum susține Matt McManus , este în mod inerent subiectiv prin poziționarea persoanei umane ca fiind compusă din experiențe povestite prin memorie și include ceea ce Deneen numește „o afinitate cu teoriile progresului, în special prin forma științismului aplicat”. Pe scurt, științismul susține că știința și metoda științifică sunt singurele modalități prin care oamenii stabilesc „cunoașterea faptică și, în special, ei singuri pot furniza cunoștințe adevărate despre om și societate”. Știința și metoda științifică sunt singurele moduri acceptabile de a stabili care valori sunt corecte și adevărate, în special când
„știința naturii constituie sau în curând va constitui întregul domeniu al adevărului”.
Acest lucru pune o mare încredere și putere în mâinile oamenilor de știință și instituțiilor științifice individuale pentru a defini cunoștințele valide și pentru a ne permite capacitatea de a crea sens.
Având în vedere acest lucru, ar trebui să fim atenți când Voegelin scrie :
„Odată cu progresul prodigios al științei începând cu secolul al XVII-lea, noul instrument de cunoaștere va deveni, înclină să spună inevitabil, vehiculul simbolic al adevărului gnostic. În speculația gnostică a științificului, această variantă particulară a înlocuit epoca lui Hristos cu epoca lui Comte. Scientismul a rămas până astăzi una dintre cele mai puternice mișcări gnostice din societatea occidentală; iar mândria imanentistă în știință este atât de puternică, încât până și științele speciale au lăsat un sediment distins în variantele mântuirii...”
Deneen scrie că științismul în fila voegeliniană s-a manifestat în liberalism ca
„[un] impuls reformist în cadrul liberalismului, dar ar gravita în direcția unui gnosticism mai radical, „mesianic” de-a lungul timpului”.
Voegelin a susținut că liberalii sperau „că revoluțiile „parțiale” din trecut vor fi urmate de revoluția „radicală” [pentru] stabilirea tărâmului final”, care „se bazează pe presupunerea că tradițiile societății occidentale sunt acum suficient de ruinate…."
În timp ce Deneen enumeră suspecții obișnuiți sub impulsul gnostic în Occident (trezirea, războiul asupra relațiilor normative, înțelegerea crimei de mediu), cel important pentru acest eseu se referă la răspunsul la COVID-19, care, după cum spune el, a dezvăluit,
„ efortul de a impune o stăpânire bio-politică asupra întregii vieți umane” prin „… „criza” pandemiei [care] nu a fost decât o prelungire a acestui impuls profund gnostic – credința că lumea fizică era detestabilă, că am putea trece prin mascarea, distanțarea și intervenția medicală forțată la eliminarea riscului de boală și deces.”
Și cine a decis descrierea (și prescripția) pentru pandemie? - Oamenii noștri de știință de elită și instituțiile științifice au fost cei care au mărșăluit în pas și au înlăturat orice disidență față de descrierea sau prescripția lor.
A argumentat Voegelin că gnosticii sunt marcați de o
„desconsiderare specială pentru structura realității, ignoranță a faptelor, interpretare greșită și falsificarea istoriei, opinie iresponsabilă pe baza convingerii sincere, analfabetism filozofic, plictiseală spirituală și sofisticare agnostică”.
Aceasta este o descriere potrivită și o acuzare a celor pe care îi căutăm pentru înțelepciune și îndrumare, dar care aparent sunt complet nepotriviți să îndeplinească rolurile care le sunt încredințate. Pandemia și răspunsul statului din țările din vest au dezvăluit o parte a clasei științifice care era atât de absorbită în conflicte de interese concurente (și strânsă de forțele gnosticismului înrădăcinate în științismul descris de Voegelin) încât nu a putut să se gândească. fie întregul spectru de origine a bolii, fie de tratament.
Toate acestea au fost posibile de o clasă managerială-liberală mai largă care și-a pierdut credința în autoritate ca un bun ca atare, având în vedere o neîncredere declarată în binele oricărui fel de ierarhie nemeritocratică, neraționalistă, construită pe tradiție și moștenire, în evoluție. peste orar. Pentru liberali, așa cum susține Crawford ,
„Pe de o parte, știința cu devotamentul său față de adevăr. Pe de altă parte, autoritatea, fie ecleziastică sau politică. În această poveste, „știința” reprezintă o libertate a minții care este în mod inerent în contradicție cu ideea de autoritate.”
Dar pandemia a erodat această distincție
„între imaginea noastră idealizată a științei, pe de o parte, și munca pe care „știința” este chemată să o facă în societatea noastră, pe de altă parte... disonanța poate fi urmărită la această nepotrivire între știință ca activitatea minții solitare și realitatea instituțională a acesteia. Marea știință este fundamental socială în practica sa și, odată cu aceasta, vin anumite implicații.”
Marea știință este pur și simplu o altă parte a statului managerial, servind la a da legitimitate științifică și rațională ideologiei gnostice care îmbracă sistemul managerial.
În sprijinul acestei dezvoltări, Crawford citează profesorul de chimie Henry H. Bauer și lucrarea sa din 2004 care susținea că știința a devenit un efort colectiv, cartelizat,
„cu știința secolului XXI... un alt fel de lucru decât „știința modernă” din secolele 17-20” care acum se bazează pe „monopolurile cunoașterii” pentru securitatea epistemică.
Procesul de evaluare inter pares a devenit mai puțin un mijloc de asigurare a competenței și profesionalismului, decât o modalitate de a garanta alinierea cu adevărurile și metodele acceptate, care împreună cu
„finanțarea centralizată și luarea centralizată a deciziilor fac știința mai birocratică și mai puțin o activitate de căutători de adevăr independenți, automotivați.”
Când vine vorba de mediul academic, „măsura realizărilor științifice devine cantitatea de „sprijin de cercetare” adusă și nu producția de cunoștințe utile.”
Acesta este, deci, contextul în care Crawford susține că știința este în mod inerent politică, având în vedere că este practicată de indivizi prinși într-o matrice instituțională care cere politizare. Pentru Crawford,
„Mărimea științei mari – atât forma corporativă a activității, cât și nevoia ei de resurse mari generate altfel decât de știința însăși – plasează știința direct în lumea preocupărilor extraștiințifice. Inclusiv acele preocupări preluate de lobby-urile politice. Dacă preocuparea are un profil înalt, orice divergență față de consensul oficial poate fi periculoasă pentru cariera unui investigator.”
Cu toate acestea,
„tocmai imaginea apolitică a științei, ca arbitru dezinteresat al realității, o face un instrument atât de puternic al politicii”.
Și totuși, pentru a câștiga încrederea pe care o implică autoritatea, având în vedere că
„scopul total al autorității este de a explica realitatea și de a oferi certitudine într-o lume incertă, de dragul coordonării sociale, chiar și cu prețul simplificării”, știința trebuie să elibereze. narațiunea sa de experimentare provizorie și „de a deveni ceva mai asemănător religiei”
pentru a juca rolul care i-a fost atribuit de celelalte sectoare ale statului managerial. Crawford are dreptate să observe conflictul în societățile noastre, între elementele democratice și tehnocratice ale regimurilor noastre mixte, probabil un rest din dispensa introdusă de cel de-al Doilea Război Mondial.
Având în vedere complexitatea tehnică a științei, încercările de a armoniza știința și democrația de masă prin educație se defectează din ce în ce mai mult, iar această ruptură se va extinde doar pe măsură ce complexitatea crește într-un ritm din ce în ce mai accelerat. Crawford vede lucrurile astfel :
„Munca de reconciliere a științei cu opinia publică se realizează nu prin educație, ci printr-un fel de demagogie distribuită, sau științific. Învățăm că aceasta nu este o soluție stabilă la problema perenă a autorității pe care fiecare societate trebuie să o rezolve.”
Știința, ca sursă unică de autoritate într-o societate post-modernă, este sortită eșecului. După cum spune Crawford, ce înseamnă „urmărirea științei” chiar și atunci când știința este menită să fie neconcludentă și să ofere răspunsuri provizorii la întrebările care evoluează ele însele odată cu expansiunea și evoluția cunoștințelor noastre? Bazându-ne pe știință ca arbitru final al alegerilor noastre normative și al cursurilor de acțiune, așa cum definește Voegelin științificismul, înseamnă că
liderii noștri politici refuză să își asume responsabilitatea pentru lucrurile pe care ei înșiși simt că sunt dincolo de cunoștințele sau de controlul lor, în ciuda faptului că acest lucru este valabil pentru toți, oameni de stat din totdeauna și într-o măsură mai mică viața de zi cu zi în sine pentru bărbați și femei obișnuite.
Crawford o spune bine când scrie că
„din ce în ce mai mult, știința este presată în datorie ca autoritate. Este invocată pentru a legitima transferul suveranității de la organismele democratice la cele tehnocrate și ca un dispozitiv pentru a izola astfel de mișcări de tărâmul concurenței politice.”
Orice protest sau conflict din partea publicului a fost anatematizat drept „anti-știință” și, prin urmare, a devenit impotent, statul managerial exploatând instrumentele tehnologiei digitale pentru a restrânge protestele în spațiile online și offline.
Nu prea era nevoie de acest lucru în locuri precum Regatul Unit, unde populația a acceptat aproape toate măsurile de izolare pe care guvernul le-a implementat și a fost adesea cu mult înaintea locului în care liderii noștri erau prin instinctele sale autoritare.
Starea modernității lichide a fost accelerată și mai mult în tendințele sale de dizolvare de către internet și de societatea noastră din ce în ce mai mediată digital. Crawford citează cartea lui Martin Gurri din 2018, The Revolt of the Public (“Revolta Publicului”), care detaliază modul în care aceasta a dus la
„o „politică a negației” [care] a cuprins societățile occidentale, legată de un colaps total al autorității în toate domeniile – politică, jurnalism, finanțe. , religie, știință.”
Pentru Gurri, autoritatea a fost până acum înrădăcinată în structurile ierarhice de expertiză, asigurate prin acreditări și pregătire, membrii acestor ierarhii având dezvoltat o „detestare reflexă față de infractorul amator”, întruchipând elitismul negativ al impulsului gnostic.
Crawford subliniază că
„Pentru ca autoritatea să fie cu adevărat autoritară, ea trebuie să pretindă un monopol epistemic de vreun fel, fie al cunoștințelor preoțești sau științifice”.
Problema este că acest lucru a fost sustenabil atunci când eșecurile sistemice puteau fi ascunse în spatele cortinei, posibile într-o clasă managerială de elită și unde „evaluarea performanței instituționale [a fost] o chestiune intra-elitistă”. Acest lucru au permis „existența unor pacte informale de protecție reciprocă”, așa cum spune Gurri. Cu toate acestea, Gurri susține că acest lucru a devenit din ce în ce mai dificil de realizat odată cu efectele de dezintermediarizare ale internetului. Acest lucru a dat publicului conștient că autoritatea științifică nu era poate atât de sigură pe cât pretindea, mai ales având în vedere crizele precum eșecul replicării în întregi domenii de cercetare științifică. Acest conflict și conștientizarea amenințărilor la adresa autorității instituționale și a securității epistemice cartelizate au pregătit terenul pentru răspunsul la orice dezacord cu privire la originile COVID-19, precum și metodele de izolare și tratament.
Trebuie doar să citiți cartea din 2021 a lui Sharri Markson What Really Happened in Wuhan (“Ce s-a întâmplat cu adevărat în Wuhan”) pentru a vedea că oamenii de știință de elită și oficialii din domeniul sănătății publice în care aveam încredere pentru a ne îngriji interesele de sănătate s-au considerat mai presus de cerințele meschine precum responsabilitatea, onestitatea, integritatea și datoria. Cei precum Anthony Fauci, Jeremy Farrer și Peter Daszak s-au văzut și continuă să se vadă ca un grup distinct, un ales a cărui sarcină este să urmărească cercetări și experimente mult peste competența reprezentanților aleși – indiferent de cetățenii democratici.
Comentariile lui Fauci pe parcursul pandemiei, cum ar fi „Eu sunt știința!” (o afirmație care l-a ridicat într-o poziție de autoritate aproape sacră într-o lume lipsită de sacralitate), erau emblematice pentru o clasă de elită convinsă de propria ei dreptate.
Urmărirea cercetării periculoase de câștig-de-funcție , finanțată de National Institutes of Health prin intermediul EcoHealth Alliance a lui Peter Daszak, a demonstrat un comportament necavalereasc pentru riscurile de scurgeri accidentale și de potențiale boli în masă. Faptul este că probabilitatea unei scurgeri de laborator de la Institutul de Virologie din Wuhan (WIV) ca origine a pandemiei de Covid a fost condamnată, iar investigația asupra acesteia a fost blocată încă de la început. După cum scrie Paul D. Thacker în Unherd , au existat două eseuri care au avut cel mai mare impact asupra direcției narațiunii convenite în America și în Occidentul mai larg. Acestea au fost publicate de The Lancet și Emerging Microbes & Infections, ambii au susținut că dezmint ipoteza scurgerii de laborator ca o posibilă explicație pentru pandemie. A existat și publicarea unei piese similare în Nature Medicine în martie 2020.
Publicarea acestor eseuri a redus dezbaterile puternice în arena mainstream despre originea pandemiei timp de aproximativ un an. Eseul Lancet a fost organizat pe ascuns de Peter Daszak . Conflictele flagrante de interese ale lui Daszak au însemnat că The Lancet și-a oprit investigația despre originea COVID-19 înainte de a începe cu adevărat. Între timp, potrivit lui Thacker, autorii eseurilor Emerging Microbes & Infections au fost găsiți că au aprobat proiectul de eseu al unui om de știință finanțat de Daszak de la WIV.
După cum spune Markson, aceste grupuri mici de oameni de știință au fost în confuzie încă de la început, organizându-se pentru a închide orice investigații incomode asupra cercetărilor care se desfășoară la Institutul de Virologie din Wuhan, utilizând organele de verificare a faptelor ale statului managerial pentru a contracara ceea ce ei și susținătorii lor activiști definiți drept „dezinformare”.
Oricine a postulat o scurgere de laborator ca o posibilitate a fost, prin urmare, pretins a fi un „teoretician al conspirației”, contracarat cu afirmații susținute de manageri de stat cu privire la o cauză naturală improbabilă a COVID-19. Confuzia cu privire la cine finanța ce cercetare la WIV a fost văzută ca fiind necesară, împreună cu opacitatea deliberată privind cercetarea cu câștig de funcție și rolul și obiectivele acesteia.
Acest lucru a fost susținut de argumente conform cărora ar fi inexact din punct de vedere științific să se susțină că COVID-19 ar fi putut fi un virus himeric conceput (doi viruși uniți), care s-au asociat cu devieri de la întrebările despre ce viruși au fost stocați și la care s-a lucrat la WIV, toate pentru a acoperi activitățile dubioase ale WIV, inclusiv eliminarea bazei de date genetice din viziunea publicului chiar înainte de apariția COVID-19. După cum scrie Ian Birrell,
Gnosticul științific a exploatat legăturile din mass-media și s-a bazat pe reviste științifice compromise pentru a-și spăla narațiunea, în timp ce Thacker arată cum scriitorii științifici simplifică o narațiune greșită pentru consumul public.și acționează ca legitimatori pentru narațiunea oficială și ca gardieni împotriva argumentelor disidente. Ș.a.m.d.
Cei care au respins toate acestea au fost calomniați ca conspirați, bigoți, anti-știință și anti-siguranță publică de către cei a căror corupție le-a motivat proiectarea propriilor deficiențe asupra altora. Voegelin a fost perfect atunci când a scris că mentalitatea gnostică înseamnă că
Interpretările nebuniei morale ca moralitate și ale virtuților sophiei și prudentiei ca imoralitate, este o confuzie greu de dezlegat. Iar sarcina nu este facilitată de disponibilitatea visătorilor de a stigmatiza încercarea de clarificare critică ca o întreprindere imorală. De fapt, fiecare mare gânditor politic care a recunoscut structura realității, de la Machiavelli până în prezent, a fost catalogat ca și imoral de către intelectualii gnostici – ca să nu mai vorbim despre jocul de societate, atât de iubit de liberali,
Acest impuls este agravat în timpul nostru de eliberarea lumii online, unde
„în era internetului și a fluxurilor de informații relativ deschise, un cartel de expertiză poate fi menținut doar dacă face parte dintr-un corp mai larg de opinie organizată și interese care, împreună, sunt capabile să conducă un fel de rachetă de protecție moral-epistemică. Reciproc, lobby-urile politice depind de organisme științifice care sunt dispuse să-și joace rolul.”
Tendința de denunț moralist anatomizat de către Voegelin este vie și bine, răspândită prin
„decrete morale coercitive [care] emană de undeva de sus, greu de localizat cu precizie, dar transmise în stilul etic al HR”.
Monopolul cunoașterii trebuie protejat cu orice preț, dar întrebările și recunoașterea tiparelor cu privire la eșecuri și inconsecvențe trebuie, de asemenea, călcate. Mecanismul pentru aceasta este unul al
„cartelurilor de cercetare care mobilizează energiile denunțătoare ale activiștilor politici pentru a rula interferențe și, reciproc, prioritățile ONG-urilor și fundațiilor activiste măsoară fluxul de finanțare și sprijin politic către organismele de cercetare, într-un cerc de sprijin reciproc."
Conflictul declanșat de energiile lumii online nu este cu adevărat un război de clasă, ci, mai degrabă, unul al elitelor concurente. La proprietarului de afaceri mici și la facțiunilor de clasă profesională a lui Michael Lind , Crawford îi adaugă pe cei din „economia cunoașterii”, care „în mod firesc arată mai multă deferență față de experți, deoarece moneda de bază a economiei cunoașterii este prestigiul epistemic”.
Acest lucru întărește sprijinul pentru gnosticismul care nega realitatea, dat fiind că cei din această clasă se bazează pe gnosticismul științific pentru existența lor continuă ca forță socială. Furia morală pe care a văzut-o Voegelin este mapată în timpul nostru pe dinamica pro-Trump/anti-Trump, iar cei care nu fac parte din linia partidului gnostic științific fiind imediat denunțați ca fiind pro-Trump, anti-știință și chiar bigoți anti-asiatici, etc. fiind de partea răului, totul în slujba perpetuării viziunii gnostice științifice asupra lumii prin instrumentele statului managerial și legitimatorul său științific cartelizat, de partea binelui
Toate acestea contează pentru că încă nu știm cu siguranță de unde a venit virusul COVID-19, deși echilibrul de opinii pare să se îndrepte către o origine a scurgerilor de laborator. Modul în care gnosticismul științific a monopolizat efortul științific ne expune riscul să nu stabilim niciodată cauza acestei pandemii, ceea ce ne lasă vulnerabili atunci când ne confruntăm cu următorul focar global de boală, ceea ce suntem siguri că vom face acest lucru în lumea noastră interconectată. Dacă originea a fost naturală, răspândită de o piață umedă sau a provenit dintr-un laborator trebuie rezolvat, deoarece oricare dintre cauze ar putea produce un alt virus mortal.
Dar forțele gnosticismului științific sunt puternice și pare puțin probabil să existe o socoteală în curând. Cu toții vom suferi consecințele și nu există nicio cantitate de negare gnostică a realității care să modifice aceste rezultate din lumea reală..
Henry George este un scriitor din Regatul Unit, care se concentrează pe politică, filozofie politică și cultură. De asemenea, a scris la Quillette, UnHerd, Arc Digital, The University Bookman și Intercollegiate Review.
Comments